Асоян

Арам

Айкович

- доктор филологических наук, профессор кафедры русской литературы XX века Омского государственного педагогического университета.


УЧЕБНАЯ ПРОГРАММА КУРСА "ВВЕДЕНИЕ В КУЛЬТУРОЛОГИЮ"

В последние годы во многих вузах России получила прописку новая специальность "Культурология". Между тем типовых учебных программ по дисциплинам этой специальности еще нет. В связи с этим немало разночтений вызывает курс "Введение в культурологию". Содержание и структура курса нуждаются в обсуждении. Предлагаем вниманию читателя свою версию программы "Введение в культурологию" (96 часов).

Вводные замечания

Культурология мыслится как "история видения мира" (Р.Мандру). Ее содержание связывается с пониманием знаковой природы духовной культуры, которая рассматривается как система вербальных и невербальных символов. Задача курса - проследить сменяемость символического языка от одной эпохи к другой, выявить динамику ценностных ориентиров человека через его картину мира, которая трактуется как "сокращенное отображение всей суммы представителей о мире внутри данной традиции, взятых в их системном и операционном аспекте" (В. Топоров). Содержание курса предполагает характеристику эпохальных картин мира от античности до ХХ века, причем каждая развертывается в четырех основных ракурсах: пространственно-временном, метафизическом, социо-духовном и эстетическом. В каждом ракурсе мир предстает как "целое", рождающееся не столько в русле понятийного, сколько образного мышления, и все ингредиенты целого в значительной степени инспирируется воображением и интуицией. Именно поэтому в границах курса картина мира рассматривается как мифопоэтическая.

Античная картина мира

Пространственно-временной, или пространственно-чувственный аспект: космос как мировое упорядоченное целое, завершенная, замкнутая сфера. Космос - всеобщее устроение стихий. Космос как ""единое живое существо, заключающее в себе все остальные живые существа, как смертные, так и бессмертные" (Платон). Космос как ритм, и ритм как устроитель космоса. Ритм и цикл. Циклические явления в космосе. Циклическое время и миф. Время как цикл у Гесиода и Платона.

Метафизический аспект. Космос как "вечно живой огонь, мерно возгорающийся и мерно потухающий" (Гераклит). Мерность возгорания и угасания как устойчиво размеренное изменение, как способ существования. Животворный огонь - космический разум, обнаруживающий себя как всеобщая метаморфоза, "замкнутая в себе и потому складывающаяся в определенную форму, связанную мерами, отношениями - логосом" (В. Ахутин). Космический разум и олимпийский пантеон богов. Мир мифа - мир космической общины. Природный характер греческой мифологии.

Социо-духовный аспект. Мифология как средство адаптации человека к космическому ритму природы, задаче превращения Хаоса мира в космос, перехода от тьмы к свету, от бесформенного к оформленному. Идея всеобщей обусловленности - "все во всем" (А.Лосев), связи всего и вся: субъективного и объективного; части и целого, образа и предмета ... Двуединство дионисического и аполлонического, патоса и формы, оргиазма и числа в греческой культуре. Культура стыда.

Эстетический аспект. Гармония как тождество противоположностей. Гераклитовский символ "лука и лиры". Космическая гармония как мерой определяемое существование. Пифагорейская "музыка сфер". Космоцентризм древнегреческих представлений о прекрасном. Мера, симметрия, пропорция как параметры красоты. "Золотая пропорция" Пифагора. Телесность как субстанция красоты. Золотое сечение как мера человеческого творчества. Парфенон.

Средневековая картина мира

Пространственно-временной аспект. Теоцентризм христианского "космоса". Идея иерархии, актуальность вертикали "Бог-Дьявол". Пространственно-временной характер горизонтали: от "сотворения мира" к "концу мира", когда "кончатся времена и сроки". Апокалипсис.

Метафизический. Двоемирие: Град Небесный и Град Земной, вечный и преходящий. Христианство как откровение Бога в истории. Богочеловек. Символика КРЕСТА. Божественное предопределение и свобода человеческой воли. Нравственный характер христианской мифологии.

Социо-духовный. Христианский персонализм. Культура совести. Человеческая душа как поле битвы между Богом и Дьяволом, Добром и Злом. Антонимичность средневековой культуры. Высокая и "народная культура Средневековья. Мир как книга. Символико-космологический метод познания, гносеология соответствий. Карнавал как инверсия ценностей."

Эстетический аспект. Теоцентризм представлений о прекрасном. Свет как Красота божественной благодати. Умопостигаемый характер абсолютной красоты. Лествица красоты как восхождение от очарования окружающего мира к красоте невидимых сущностей. Антиномия Духа и Материи. Предмет искусства - "человек, взятый по вертикали", не "польза", а "тайна" человека.

Ренессанская картина мира

Пространственно-временной аспект. Детеологизация Вселенной. Бесконечность как эмпирически-природная реальность. Конечный мир, "ойкумена" как "наилучший дом человека" (К. Бовилл). Превращение времени в категорию исторически содержательную: обостренное чувство непостоянства мира истории. Мир как приключение. Время как вечное обновление форм.

Метафизический аспект. Трансцедентальность и имманентность Бога. Ренессансный неоплатонизм: материальная эманация "мира идей" как становящаяся сущность. Мировая Душа как опосредующее звено между Единым (Высшим Бытием) и единством (миром). Причастность Мировой Душе человеческой души. Человек как "скрепа мира" (Пико делла Мирандола). Ренессансный пантеизм.

Социо-духовный аспект. Ренессанс как попытка примирить античную философию с Откровением Бога в истории, или природную мифологию со Священным Писанием. Преодоление дуализма средневековой картины мира. Ренессансный антропоцентризм как примирение "земного" и "небесного" в человеке: "Я микрокосм, искуснейший узор, где ангел слит с естественной природой" (Дж.Донн).

Эстетический аспект. Человек как носитель божественных потенций. Красота "как артистически выражающая себя мудрость" (А. Лосев).

Тело как самостоятельная эстетическая данность. Перспектива как предоставление телу места для пространственного развертывания не только на плоскости, но и в глубину. Перспектива как "упрочение и систематизация внешнего мира и расширение сферы "Я"" (Э. Пановски).

Перспектива - закономерное явления ренессансной культуры: примирение между математизацией пространства и психофизической обусловленностью зрительного впечатления, между объективным и субъективным. Перспектива - некий объективный ПОРЯДОК, но порядок ЗРИТЕЛЬНОГО ФЕНОМЕНА.

Картина мира в эпоху Просвещения

Пространственно-временной аспект. "Коперниковский переворот" как переживание беспредельности Вселенной. "Человек - мыслящий тростник" (Б. Паскаль) как ощущение беззащитности бесконечно малого (микрокосма) перед бесконечно большим (макрокосмом). Представление о времени как "потоке": "поток времен" (Ж. Бюффон), "времен поток" (И. Готшед). Институциализация прошлого и первые музеи.

Метафизический аспект. Высший разум становится идеей человеческого разума. Картезианский постулат: "Мыслю - следовательно, существую" и автономия разума, ведущая к деизму. Деизм как попытка преодолеть Священную историю, демифологизировать человеческую жизнь и ее условия.

Социо-духовный аспект. Утверждение действенного характера человеческого знания: "В начале было Дело ..." (Гете). Идея проресса, культивирование "фаустовского" характера цивилизации. Рационализм и идея "опытного знания": "Нет ничего и интеллекте, чего не было бы в чувствах" (Ж.-Ж. Руссо). Естественное тождественно разумному: "Природа разумна, разум естественен" (Вольтер). Теория "разумного эгоизма".

Эстетический аспект. Представление об автономности человеческого разума как предпосылка развития субъективности в эстетической сфере. Субъективизм и категория ВКУСА, рационализм и нормативное искусство. Паскаль и барокко, Декарт и классицизм. Прекрасное как совершенство, воспринимаемое чувственным образом (А. Баумгартен).

Картина мира в эпоху Романтизма

Пространственно-временной аспект. Инвертирование пространства и времени: пространство и время как формы, в которые облекаются человеческое созерцание; они открывают человеку не онтические особенности мироздания, а природу его сознания. Имманентизация и интимизация бесконечности, антропологизация пространства и времени.

Метафизический аспект. Религия как чувство бесконечного, "вкус к бесконечности" (Ф. Шлейермахер). Отграничение религии как созерцания бесконечного от метафизики как системы представлений о бесконечном: "Религия может существовать и там, где нет представлений о Божестве" (Ф. Шлейермахер). Экзистенциальный характер религиозного чувства, как тоски по идеалу, по универсуму.

Социо-духовный аспект. Интуиция как высшая гносеологическая категория. Рождение новой мифологии из глубин духа. Мифология как сообразование и преобразование, где образ вещи или события становится символом своего смысла. Символизация как путь к развоплощению, возвращение объекта универсуму. Романтическое чудо как универсальная жизнь, явленная в конкретном индивидуальном облике.

Эстетический аспект. Смена "царства" неоправдавшего себя разума "царством духа", который созерцает свою самосознательную жизнь как единственную истину. Романтизм как самовыражение. Преданность романтизма творимому, а не сотворенному, возможному, а не сущему. Возможное как "свобода, внутриприсущая самой природе вещей". Исключительность, неповторимость как атрибуты свободы и прекрасного. Прекрасное - "дух, внятный чувствам" (Ж. Жубер).

Картина мира в XIX столетии

Пространственно-временной аспект. Время как "величайшая сила всего сущего" (Гегель). Хронотопичность сущего: время в образе истории, пространство как "мир истории". Локализация пространства. Дифференциация времени: время историческое, биографическое, бытовое, биологическое). Утилизация времени: "время - деньги".

Метафизический аспект. Забвение сакрального, секуляризация жизни: социум интереснее космоса, история - божественного провидения. Исторический процесс как развертывание законосообразного. Наполнение провиденциальным смыслом фундаментальных понятий истории: "преемственности", "развития" и т.д. Культ истории, историцизм. Мировая история как "дом" века.

Социо-духовный аспект.. Редукция бытия к антропологическому бытию. Цивилизация как реализация беспредельных возможностей человеческого разума. Сциентизм и позитивизм. Прагматический пафос овладения природой. Апология настоящего и партикуляризм. Жизнь как эмпирическое наличное бытие. Власть имущественных отношений. "Человек экономический". Ставка на случай и бонапартизм.

Эстетический аспект. "Тип" как предмет искусства. Типический герой в типических обстоятельствах. Типичность как критерий прекрасного. Прекрасное как обнаружение истины вовне - истина, явленная в чувственно-предметной форме. Прекрасное как единство содержания и формы.

Картина мира в XX веке

Пространственно-временной аспект. Дурная бесконечность и цикличность истории. Множественность миров и многомерность пространства. Космологическое время и время экзистенциальное.

Метафизический аспект. Обезбожение мира и "вечное возвращение". Вступление в "постхристианскую эпоху". "Гибель метафизики" и "забвение бытия". Отсутствие каузальности: история как "перманентная катастрофа". "Жизненный порыв" и "философия жизни". "Эпоха Водолея", культ "дионисийского человека".

Социо-духовный аспект. Атрофия духовно-ценностного начала, примат цивилизации над культурой. "Восстание масс" (Ортега-и-Гассет) и одиночество человека. Замена личного опыта "конвенциональной мудростью". Смерть субъекта. Истина как симулякр. Мозаичная культура. Рациональная мораль и иррациональный имморализм. "Синдром Нарцисса" (Л. Лавель).

Эстетический аспект. Модернизм и мифотворчество: концептуализм и метадискурс. Посмодернизм и ирония: отказ от метадискурса. Художественное произведение как "событие бытия" и текст как эстетический факт, обладающий виртуальным смыслом. Контекст и интертекстуальность. Глубина и ризома. Атектонический стиль: замена категории прекрасного понятием выразительности.

Библиографический список:

  1. Гегель. Греческий мир. - Философия истории. М., 1993.
  2. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972.
  3. Жирмунский В.М. Немецкий романтизм и современная мистика. Спб., 1996.
  4. Зиммель Г. Конфликт современной культуры. Пг., 1923.
  5. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., 1978.
  6. Одиссей. Человек и история: Культурно-антропологическая история сегодня. М., 1991.
  7. Оссовская М. Рыцарь и буржуа: Исследования по истории морали. М., 1987.
  8. Турчин В.С. По лабиринтам авангарда. М., 1993.
  9. Фрейденберг О.М. Миф и литература древности. М., 1978.
  10. Фуко М. Слова и вещи: Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.
  11. Хойзинга Й. Осень Средневековья. М., 1988.

Содержание